لم يكن الفن غريبا عن فطرة الإنسان، لكنه بات موصوما بالغرابة منذ عصر النهضة الأوروبية الحديثة حيث التقدم العلمي والصناعي الذي جعل الفرد والمجتمع قلقين بشأن “الفائدة”، ما فائدة الفن؟ هل تستطيع لوحة فنية بناء خط سكة حديد؟ هل يمكن لقصيدة أن تخبز لنا الخبز؟ أو لمعزوفة موسيقية أن تُطعم الفقراء؟ أضحى الفن في نظر الكثيرين رفاهية لا تُدِر النفع وتغذي روح الخمول والبطالة^[3]. زاد غضب الفنانين وباتوا مجبورين على الدفاع وإعطاء إجابة لأهداف الفن، “الفن غاية في ذاته، الفن خُلق فقط من أجل الفن”^[4]. لكن ما لم يدركه الفرد حقا في خضم حياته العملية الطاحنة أنه يرنو إلى ما هو أبعد من الفائدة، وإذا كان يفتش عن حياة كريمة فلن يحتاج فقط إلى المصابيح الكهربائية وخطوط الهاتف وغيرها من ميسرات الحياة، بل يحتاج أيضا إلى ما يعزّي أحزانه ويمنحه التوازن ويثري تجربته الباطنية، ما يعطيه أملا جديدا ومقدمة لآفاق أوسع، وكلها أمور لم يكن يدرك كُنهها بغير بالفن^[5].

“ينبغي أن نعي تماما أنه بدون القصص والقصائد والفنون والموسيقى سيتضور الأطفال جوعا”

(الروائي البريطاني فيليب بولمان)

يُعيد الفيلسوف آلان دو بوتون النظر إلى جذور الفن في أرض الإنسانية، يذكّرنا بأن الفن جزء من سلوكياتنا ولا ينفصل عنّا بحال، ولا صحة هنا في غربته وانفصاله عن الواقع، وأن الأعمال الفنية من روايات وأشعار ولوحات وسينما وموسيقى هي وسائل نسجها الإنسان لتفسر لنا وضعنا الإنساني وتساعدنا على فهم العالم بطرق أصدق وأكثر ذكاء. لا يقف الفن عند حدود النفس، بل يساعدنا على اتساع رؤيتنا، وتحفيز بصيرة الناظر ليرى الجمال من حوله ويدركه عبر الضحك وعبر الألم^[6]. لكن هل إدراك الفن باعتباره تجليا للجمال أمر يسير كما نظن؟